Вот короткий и ясный отчёт о кодексе Симонидеса, который профессором Тишендорфом, бывшим на Синае, взял, не знаю почему; потом отправлен в Петербург и выдан там под названием Синайского кодекса. Когда увидел я в первый раз, два года назад, Факсимиле Тишендорфа у г. Ньютона в Ливерпуле, то тотчас узнал своё произведение и сейчас же сообщил об этом г. Ньютону».
В заключение Симонидес указывает на несколько доселе живых свидетелей, которые видели и даже перечитывали кодекс; объясняет, что поправки в тексте манускрипта принадлежат отчасти дяде Венедикту, отчасти Дионисию, который ещё раз хотел переписать кодекс, и которому принадлежат каллиграфические знаки. Он берётся доказать все это подробно. Сам Симонидес на поле и в заглавиях сделал также некоторые знаки, чтобы обозначить рукописи, из которых он брал варианты. Тишендорф же для объяснения этих знаков выдумал самые странные гипотезы. Два места манускрипта Симонидес так хорошо помнит, хотя и не видал его уже несколько лет, что это одно может уже доказать, кто автор этого манускрипта».
В своём ответе Тишендорф, как и следовало ожидать, обвиняет Симонидеса в шарлатанстве. Приведённая выше статья подтверждает заключение Морозова по поводу мнимой древности рукописей, найденных в монастыре святой Екатерины, и подтверждает его версию, что это подделка. В 1933 г. оригинал Синайского кодекса был продан в Англию за 100 000 рублей, что сделало практически невозможным для отечественных исследователей работу с ним, включая и ответ на вопрос о его точной датировке. Это — целесообразно по отношению к решению задачи «чтобы концов не найти»…
Приведём ещё цитаты из работы «Тишендорф в поисках подлинного Нового завета»[174]:
«Ещё до посвящения в сан он твёрдо поставил перед собой цель — доказать подлинность Евангелий и восстановить первоначальную евангельскую редакцию священных текстов».
«Он счёл теперь важнейшей задачей сосредоточить внимание на текстах, относящихся к первым пяти векам христианства. Он убедительно доказывал, что только таким путем можно добраться до текста более раннего, чем официально «утвержденный» византийский Новый завет, который он считал не более чем производной, фальсифицированной версией».
«… что сохранившиеся наиболее ранние версии доносят до нас подлинное слово апостолов?»
«Однако Тишендорф всё же решил поближе взглянуть на рукописи. Перед ним были исписанные каллиграфическим унциальным письмом пергаментные страницы, содержащие по четыре колонки текста. Это был список греческого Ветхого завета — «Септуагинты», который, судя по стилю письма, показался Тишендорфу самым древним из всех, которые ему довелось видеть: «Я изучил все старейшие греческие рукописи в европейских библиотеках, и изучил их тщательнейшим образом, с целью заложить основы новой греческой палеографии. Некоторые из них, например часть Ватиканской Библии, я скопировал собственноручно. Пожалуй, никто не был так знаком с древним написанием греческих букв, как я. И всё же мне не приходилось видеть рукописи, которые можно было бы счесть более древними, чем эти синайские листы».
«Однако, поскольку он был лишён собственных средств, не в пример какому-нибудь английскому аристократу, и не имел мощной поддержки Британского музея, ему пришлось искать себе щедрых единомышленников и покровителей».
И эти покровители нашлись, наряду с единомышленниками «пришли на помощь также банкиры Франкфурта и Женевы», как он сам писал своей невесте.
Рассмотрев приведённый материал, мы с удивлением обнаруживаем, что в середине XIX века не верили в подлинность новозаветных текстов. Это вполне согласуется с нашей версией. Тишендорф по своей наивности надеялся найти более ранние апостольские версии Евангелий и предпринял с этой целью путешествие по библейским местам, однако, в первый раз безуспешно. Потом вдруг на средства банкиров Тишендорф отправляется в путешествие и находит в мусорной корзине монастыря не Новый, а Ветхий завет. Тишендорф обманным путём вывозит эти рукописи в Европу (монахи монастыря святой Екатерины на Синае отрицательно относятся к деятельности Тишендорфа, так как нашли расписку, в которой Тишендорф обещал вернуть рукописи) и передаёт их русскому императору, как раз в нужное время, когда Ветхий завет переводится в России на русский язык.
Но для того, чтобы всё выглядело естественно, русский император был заранее подключён к этому делу. На Александра II вышли через министра народного просвещения Авраама Норова. Тишендорф написал письмо Аврааму Норову, в котором расписал свои достижения в деле открытия утерянных рукописей и предложил русским принять участии в поиске рукописей, относящихся к области греческой литературы и византийской истории. Норов сам увлекался путешествиями и даже написал об этом книгу (знали через кого действовать), поэтому он обратился в Императорскую Академию в Санкт-Петербурге. Однако русское духовенство не поверило немцу-протестанту Тишендорфу. К тому времени Авраам Норов стал уже бывшим министром, но не успокоился. Приведём цитату из работы «Синайский кодекс»[175]:
«Однако бывший министр сохранил доступ к царской семье и склонил на свою сторону брата царя — Константина. Со временем царица Мария Александровна и вдовствующая императрица также были вовлечены в маленький заговор. … были отданы распоряжения снабдить Тишендорфа необходимыми средствами (куда входила как стоимость дорожных расходов, так и значительная сумма на приобретения). Всё это в золотой русской валюте было выдано Тишендорфу императорским посланником в Дрездене. Деньги были переданы без каких-либо письменных обязательств. От Тишендорфа не потребовали даже и расписки».
Через некоторое время рукописи, а затем и их переводы были приняты самим императором, так как он был заранее таким хитрым способом вовлечён в этот процесс и чувствовал себя соучастником этого дела. Первое издание исполнено с типографской роскошью под руководством самого Тишендорфа, на средства государя императора Александра Николаевича в 1862 г., в Петербурге.
Таким образом, в России появилась ещё одна подделка, возведённая по невежеству в ранг «исторической древности», которая сыграла свою роль в придании авторитета Ветхому завету и превращению его в священную книгу.
20. Немного об истории перевода Библии на Западе
История перевода Библии на Западе описана во множестве источников, мы же на основе информации из этих источников попытаемся выделить ключевые моменты процесса распространения еврейской Библии на Западе до появления её в России.
Анализируя Острожскую Библию, издание которой относят к XVII веку, уже можно увидеть, что нужные изменения в неё внесены: есть ростовщическая доктрина в Ветхом завете, а в Новом Завете вставлена родословная Иисуса Христа и добавлены фразы, высвечивающие руководящую роль иудеев. Как мы уже знаем, Острожская Библия составлялась с использованием Вульгаты, которая к тому времени уже была откорректирована «как было надо» заправилам проекта, поэтому имеет смысл более пристально присмотреться к этому варианту перевода Библии.
Отличительная особенность текста Вульгаты в том, что в нём «сохранялись все соотношения между ветхозаветными пророчествами и их исполнениями в Новом завете»[176].
Вульгата — это перевод на латинский язык якобы 4-го века новой эры, сделанный Иеронимом Блаженным. Один из исследователей Библии[177] об этом пишет:
«В конце IV в. новый перевод Библии на латинский язык сделал христианский “отец церкви” Иероним. В предисловии к переводу книги Иова Иероним писал: “Для понимания этой книги я пользовался советами одного учёного раввина из Лидды, который у иудеев считается первым, и был вознаграждён мною немалыми деньгами”. В другом предисловии он заверяет, что исследовал все греческие версии, но при переводе “ни в чём не изменил еврейской истине”».
Насчёт IV века есть большие сомнения. Как раввин мог давать советы в IV веке, когда составление еврейской Библии было осуществлено в XIV веке?
К тому же перевод Иеронима, который обычно называют «Вульгата» (по-латински — «народная»), был признан католической церковью каноническим только после Тридентского собора, в XVI в., а текст его «подлинным» и «боговдохновенным», после чего под строгим наказанием католикам запретили читать и иметь в доме священное Писание в другом переводе. На этом же соборе был подтверждён (а точнее — принят) Никейский символ веры[178].
Триденский собор открылся 13 декабря 1545 г. в Триденте, а закончилсяв 1563 году, поэтому можно себе представить, какую работу в течение 18 лет выполнили хозяева библейского проекта, чтобы сделать Вульгату, канонической книгой. Число Отцов собора (епископов и прелатов с правом голоса), участвовавших в его работе, колебалось: на первой сессии присутствовали 34, а на двадцать пятой и последней — 215. После Собора был издан индекс запрещённых книг в 1564 году, т. е. книг, которые запрещалось читать католикам, и если эти книги попали в распоряжение римской курии или епископа, они должны были быть уничтожены[179].
